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?人的福善祸灾，皆是自作自受，亦是因果之报，天地所施之威。天道无情，天道至威。人若能明知天之大威，则举心动念，皆不敢违于理；行为举止，皆不敢背于义。畏天之德，就是约束克制自己的心身。人若不畏天道好善罚恶之威，私欲横于内，背叛施于外，伤生害物，多行不义；诃（hē同“呵”）风骂雨，对北唾溺，背天逆地，怨天尤人，作恶不至。如此，则必招祸咎。

    ??天道之理，自作需自受，感应之机，疾如风火；报应之速，如影随形。久积恶而不可掩，罪极大而不可解，必致杀身之祸临头。“民不畏威，则大威至”，盖是此义。

    ??道有道威，天有天威，圣有圣威，师有尊威，父有慈威。惟道德是威，惟有全息自然因果规律是天下最大之威。在大威面前，无论圣凡，一律平等，没有厚此薄彼之分。人若不遵从自然规律，背逆天地，亏心欺天，胡作非为，未有不受大威之制裁者，岂可不畏？

    ??人应时时谨言慎独，切勿以为自己所言所行，诡密无缝，无人知晓。古人云：“头顶三尺有神明。”常人说：“天知地知，你知我知。”天地间未有不被人知之事。雁过留声，事过留痕，天网恢恢，疏而不漏。那怕是一个恶念在心，也难逃天眼记录。敬畏者从善，不敬畏者致恶，丝毫不爽！无论你信与不信，皆毫不例外。诗云：“成仙作佛本由人，犯过受罚亦由心；天渊之别在何处？遵规守戒修炼真。”

    ??【无狭其所居，】

    ??“无狭其所居”，“狭”者，窄隘也。此处用作动词。“居”，指心之居所。全句是说，心是神的居所，中医有“心藏神”之说。人要心胸宽阔，以浩气临事，以宽容纳物，心神才能安居其所，主宰人体生命。大道无边无际，其大无外，其小无内，天地万物，无所不包。天之道以宽广而覆，地之道以朴厚而载。人与天地同为三才，故人的心应当与天地一样广大。心为神之所，应当宽而柔，大而广，才能像天地一样包容万物，才能与天地共长久。

    ??人的本性之体，本与天地等同，天之理德，本来圆明无缺。只因累世习气之所熏，酒色财气之染污，欲心妄念充斥其间。本来光明的心地，被云遮雾蔽；本来宽广的心胸，被物欲凡情占据，种种欲心妄念潜藏其间。本来是清净之地，但已不见纯洁厚朴的道德全体。

    ??人只要有了私心，心中神性的居所必然狭窄。处世只见其小，而不见其大；应事只知其近，而不知其远。只见自家私利，而不顾他人、集体、社会的利益。沉迷于安乐，而不察于祸危。见私利斤斤计较，与人交往奸钻苛薄，心胸如针尖般大小……。这就是人心性中的“狭其居”。

    ??三界唯心，万法唯识。一念之间，清浊升降。人若不能省心恪物，致知转智，化识为慧，则往往随波逐流，自我放纵，愈染愈黑。人心在得意之时，也是最容易忘形坠（zhui）落之时，所以克己除私的功夫最为重要。在灵性尚未达到完美，尚未恢复原来宽广光明的境界之前，一切阴邪六贼，随时都在等待时机爆发。若不能处处防贼拒盗，止欲生悔，待到身中魔军猖狂肆虐之时，难免一不小心又掉进囚圈。“一失足成千古恨，再回头已百年身”。若能时时克己，不断清扫灵台上的尘垢，扩展心性中的正性天地，则心神的居所必然日益宽阔，天理必然日益深厚，本性之光则无不明，外用圆通而无不宜。此即“无狭其居”之意。

    ??神秀有诗云：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使染尘埃。”如此而行，便能达到本觉清明，天真独露，心如宇宙，良知朗然，哪会有“狭居”之危呢？

    ??【无厌其所生，】

    ??“无厌其所生”，“厌”为“餍”的假借字，意即饱食。人之所以生者，是因为有精气神这三宝。精神喜悦，清虚宁静，方能神清气爽。假若饮食不节，邪念满腹，就会伤害本性，壅（yong）蔽性灵。

    ??“厌”者，弃也，“厌弃所生”，也就是厌世思想，不珍重自己的性命。人的本性为人身中之天理，命为生存之源，人若不明生命本来之理，必然厌其所生之源。凡立身不谨，制行不慎，轻言不忍，放荡不羁，纵欲肆妄，多行作恶，皆是不自爱其身的“厌生”行为，皆是糟踏生命的自我作践。

    ??今人多不珍惜生命，终日被七情六欲所害，沉迷于莺歌燕舞之中。美酒佳肴，引人垂涎欲滴，猜拳行令之声，此起彼落。美女在侧，左拥右抱。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。在这种醉生梦死的迷境中，于不知不觉中，腐